Coordinación mapuche da por finalizado diálogo con Bachelet

EXIGEN PARTICIPACIÓN AUTÓNOMA

A juicio de la COM, el discurso que la presidenta Michelle Bachelet hiciera el pasado 30 de abril, anunciando en el Palacio de La Moneda los cinco Ejes de su Política Indígena, no consideran "en absoluto" los elementos centrales contenidos en la Propuesta de Kepe, situación que los ha llevado a decidir no participar de la denominada "Comisión de Seguimiento" propuesta por el Ejecutivo para monitorear los avances del gobierno en política indígena.

Foto: Archivo internet
Por Azkintuwe / Miércoles 30 de Mayo de 2007

TEMUKO / A través de una conferencia de prensa realizada esta mañana en la ciudad de Temuko, dirigentes y voceros de la Coordinación de Organizaciones Mapuche (COM), dieron por finalizado el diálogo con la Presidenta Michelle Bachelet, iniciado a mediados del año 2006 y del cual derivaron los anuncios en materia indígena de la primer mandataria chilena el paso 30 de abril.

"La COM ha forjado un proceso de participación política que fue validado por las organizaciones y territorios del Wallmapu en el Futa Trawün de Kepe. Fruto de este proceso surgió un documento que fue entregado a principios de este año al gobierno y que tenía por objeto sentar las bases para establecer una nueva relación entre nuestro pueblo y el Estado chileno", recordaron las organizaciones.

Pese a este esfuerzo, agregaron en su declaración, "el gobierno ha persistido en negar y desconocer las legítimas aspiraciones de la Nación Mapuche planteadas por la COM, centrándose una vez más en su concepción de participación burocrática institucional y su legislación represiva y antidemocrática, que no hacen más que reproducir el esquema asistencial y colonialista, aplicado a lo largo de la historia para desmovilizar o reprimir a las comunidades".

A juicio de la COM, el discurso que la presidenta Michelle Bachelet hiciera el pasado 30 de abril, anunciando en el Palacio de La Moneda los cinco Ejes de su Política Indígena, no consideró "en absoluto" los elementos centrales contenidos en la Propuesta Mapuche de Kepe y entregada en Santiago el 4 de enero a la propia primer mandataria, situación que los ha llevado a decidir no participar de la denominada "Comisión de Seguimiento" propuesta por el Ejecutivo chileno para monitorear los avances del gobierno en materia de política indígena.

Según señalaron los dirigentes mapuche en Temuko, esta nueva instancia constituiría "un instrumento de validación de las políticas hoy existentes, las que tienden a fortalecer la burocracia indígena en vez de nuestra participación autónoma, incrementando a su vez el asistencialismo estatal a través de MIDEPLAN, ministerio que no aborda el carácter político de nuestras demandas". En su Propuesta de Kepe, los dirigentes propusieron al gobierno el establecimiento de una mesa política entre el estado y la COM, "encabezada por un interlocutor válido al más alto nivel, que constituya el nexo oficial entre el gobierno, el Estado chileno y las organizaciones mapuche representadas en la COM".

Cabe destacar que la COM fue formalmente invitada a ser parte de esta Comisión de Seguimiento por parte de la Ministra de Planificación, Clarisa Hardy, integrada además por los siguientes actores del proceso de consulta: la propia Ministra de Planificación, el Subsecretario General de la Presidencia, el Subsecretario General de Gobierno y dos representantes de las otras tres organizaciones participantes del debate Nacional, a saber: Consejeros Nacionales Indígenas de CONADI, Organizaciones Indígenas Urbanas y Agrupaciones de Mujeres Indígenas. Sin embargo, las principales organizaciones territoriales y políticas mapuche han decidido no ser parte de esta nueva instancia gubernamental >> Continúa

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Indígenas de todo el mundo se reúnen en Nueva York

FORO PERMANENTE DE NACIONES UNIDAS

El Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas fue establecido por el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas en julio de 2000. El Foro presta asesoramiento especializado y formula recomendaciones sobre las cuestiones indígenas al sistema de las Naciones Unidas. Su sexto período de sesiones se celebra en Nueva York del 14 al 25 de mayo.
Por Azkintuwe / Viernes 18 de Mayo de 2007

- Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas. Foto de Agencias.

NUEVA YORK / Más de mil representantes indígenas de todas las regiones del mundo se reúnen esta semana en las Naciones Unidas con representantes gubernamentales, altos funcionarios de las Naciones Unidas, la sociedad civil y académica para dar a conocer sus opiniones, expresar sus preocupaciones y sugerir soluciones con respecto a las tierras, los territorios y los recursos naturales. El sexto período de sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas se celebra en Nueva York del 14 al 25 de mayo. El tema de este año se dirige al centro mismo de los esfuerzos de los pueblos indígenas para lograr el reconocimiento de sus derechos.El Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas fue establecido por el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas en julio de 2000. El Foro presta asesoramiento especializado y formula recomendaciones sobre las cuestiones indígenas al sistema de las Naciones Unidas por conducto del Consejo Económico y Social; difunde las actividades relacionadas con las cuestiones indígenas y promueve su integración y coordinación dentro del sistema de las Naciones Unidas.Durante las dos semanas que dure el encuentro, los asistentes discutirán también el impacto de la migración sobre estas comunidades, ya que a veces se traduce en exclusión, discriminación, y pérdida de identidad; el período de sesiones del Foro incluirá un debate de medio día de duración sobre “Los Pueblos Indígenas en áreas urbanas y la migración”. Si bien la mayoría de los pueblos indígenas del mundo siguen viviendo en zonas rurales, están migrando cada vez más a las ciudades, tanto voluntaria como involuntariamente. Los factores comunes que conducen al movimiento de los pueblos indígenas de sus tierras y territorios incluyen la pobreza, factores ambientales, conflictos, una inadecuada protección jurídica de sus tierras y recursos y la falta de servicios.La presidenta del Foro Permanente de la ONU sobre Cuestiones Indígenas, Victoria Tauli-Corpuz, dijo durante la ceremonia de apertura que “la adopción de la Declaración de la ONU sobre los derechos de los indígenas es uno de los asuntos de mayor importancia de este año”. “La decisión de la Asamblea General de aplazar la adopción de esta declaración provocó una gran conmoción entre los indígenas. Éste es el documento más negociado de la historia de la ONU ”, dijo la presidenta del foro.Las recomendaciones que haga este grupo serán formuladas al Consejo Económico y Social de la ONU para mejorar la calidad de vida de los 370 millones de indígenas que viven en unos 70 países del mundo. “Debido al paulatino deseo de más crecimiento económico por parte de los Estados, la explotación insensata de los territorios y los recursos de los pueblos indígenas continúa sin pausa”, dijo la presidenta del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas.Declaró además que la mayoría de los recursos naturales restantes en el mundo -minerales, agua potable, posibles fuentes de energía y otros muchos más se encuentran dentro de los territorios de los pueblos indígenas. El acceso a esos recursos y su propiedad y aprovechamiento siguen siendo una cuestión contenciosa. Pese a que en los últimos decenios se han realizado algunos progresos en la esfera del reconocimiento jurídico de los derechos de los pueblos indígenas a la protección y el control de sus tierras, territorios y recursos naturales, en la práctica ese reconocimiento no siempre se ha traducido en realidad.
Entre las amenazas a las tierras y territorios indígenas cabe citar la extracción de minerales, la explotación forestal, la contaminación ambiental, la privatización y los proyectos de desarrollo, la clasificación de tierras como zonas protegidas y reservas de caza, el uso de semillas modificadas genéticamente y la tecnología y la producción de cultivos comerciales con técnicas de monocultivo. Los pueblos indígenas están motivados por oportunidades de mejor empleo, salud, vivienda, educación, participación política, reconocimiento social y visibilidad u otros beneficios de los que pueden carecer en sus territorios.El Foro, de dos semanas de duración, también centrará sus debates en los pueblos indígenas de Asia; el estado de aplicación de las recomendaciones de períodos de sesiones anteriores en las esferas del desarrollo económico y social, el medio ambiente, la salud, la educación, la cultura y los derechos humanos, así como en las Metas de Desarrollo del Milenio. Se examinarán informes de tres reuniones regionales de África, Asia y América Latina sobre Los pueblos indígenas y los indicadores de bienestar.Los esfuerzos por destacar las cuestiones indígenas a nivel intergubernamental e internacional comenzaron en 1923 cuando el Jefe Deskaheh de la Nación Cayuga fue a Ginebra para hacer uso de la palabra en la Liga de las Naciones y defender el derecho de su nación a vivir en su tierra, regida por sus propias leyes y su propia fe. El Líder maorí Ratana hizo el mismo viaje a Ginebra en 1924 para dar a conocer el caso de su pueblo. Aun cuando no se les permitió dirigir la palabra a la Liga de las Naciones, su clarividencia inspiró a las generaciones venideras.La participación de los pueblos indígenas en los debates y programas que les afectan es una prioridad absoluta para el Foro Permanente. Se ha establecido un Fondo Fiduciario para el Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo con objeto de otorgar pequeñas subvenciones para proyectos que se centren en la cultura, la educación, la salud, los derechos humanos, el medio ambiente y el desarrollo social y económico de los pueblos indígenas, y que estén a su cargo / Azkintuwe

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Emotivo aniversario de Hogar Mapuche Pelontuwe

SÍMBOLO DEL MOVIMIENTO ESTUDIANTIL
Cerca de doscientas personas, entre alumnos, familiares, dirigentes de diversas organizaciones mapuches, compañeros de universidad y representantes de la sociedad civil regional, participaron el pasado viernes del décimo aniversario del Hogar Mapuche Pelontuwe. Una celebración que se prolongó hasta altas horas de la noche, cargada de emoción y recuerdos. Una jornada marcada por los sentimientos encontrados y el ejercicio de la memoria.
Por Pedro CAYUQUEO / Lunes 28 de Mayo de 2007

- Hogar Mapuche Pelontuwe. Foto de P. Cayuqueo
"¿Por qué tuvieron que pasar 10 años? ¿Por qué tuvieron que pasar tantos jóvenes detenidos, golpeados, encarcelados incluso?".
"Estos no son 10 años de lucha de los estudiantes, aislados del resto de nuestro pueblo. Es mas bien la continuidad de un siglo de lucha".

TEMUKO / La jornada del pasado viernes comenzó temprano para los estudiantes. Pese al frío del amanecer, una rogativa marcó el inicio de las actividades con motivo del décimo aniversario del Hogar Mapuche Pelontuwe, histórico recinto recuperado el año 1997 por estudiantes mapuches y que hoy, tras diez años de lucha, alberga a un centenar de jóvenes provenientes de zonas rurales y urbanas de todo el Wallmapu.

En estricto rigor, los 10 años del establecimiento se cumplieron el pasado 3 de abril, pero atrasos en la entrega del recinto por parte del Ministerio de Obras Públicas (encargado de su remodelación), los hicieron estirar la fecha hasta fines del mes de mayo. Y si bien hace varias semanas que ocupan las nuevas dependencias, se tomaron su tiempo para organizar un aniversario que no dudan en calificar como histórico.

Cerca de doscientas personas los acompañaron, entre alumnos, familiares provenientes de comunidades, dirigentes de diversas organizaciones e instituciones mapuches, compañeros de universidad, miembros de otros hogares estudiantiles mapuches, representantes de agrupaciones políticas y delegados de la sociedad civil regional. Cerca de las 16:00 se dio inicio al acto central y los oradores de la jornada destacaron lo emblemático de la ceremonia.

"Como estudiantes hemos construido historia, nuestra generación y las anteriores han luchado por el derecho a la educación y sentimos legítimamente que hemos logrado una gran conquista, sentimos que tenemos el derecho a celebrar un gran triunfo. También tenemos la esperanza de poder colaborar con nuestro pueblo, de abrir este espacio al movimiento social mapuche, porque muchas organizaciones nos apoyaron en momentos difíciles", señaló Esteban Ancatripay, ex dirigente del Hogar y uno de los presentadores del acto.

"¿Quién paga el daño?"

"¿Por qué tuvieron que pasar 10 años? ¿Por qué tuvieron que pasar tantos jóvenes detenidos, golpeados, encarcelados incluso?, ¿Por qué tuvieron que sufrir tantos allanamientos, golpizas, represiones permanentes, para que el gobierno decidiera remodelar este hogar?", se preguntó Wladimir Painemal, ex dirigente del Hogar y quien lideró la recuperación del recinto el año 1997. Painemal habló en nombre de las generaciones de profesionales hoy egresados y sus palabras trajeron a la memoria toda una historia de resistencia que -expresó- debiera enorgullecer a los nuevos integrantes de Pelontuwe.

"Este Hogar fue finalmente remodelado, pero ¿quién paga hoy todo el daño que se le produjo a tantos jóvenes, en su formación profesional y como personas? Esas son preguntas que tal vez nadie va a responder... Hace 10 años siempre chocamos con una barrera institucional que se llamaba Intendente de la Araucanía, que por circunstancias históricas es la misma persona que hoy ocupa dicho cargo en la región", indicó Painemal en su discurso. El ex dirigente, hoy antropólogo egresado de la Universidad Católica, hacia referencia al Intendente Oscar Eltit (PPD), autoridad que transformó el cierre del Hogar en cruzada personal durante su primer mandato.

Eltit no logró cerrar el Hogar, así como tampoco lo logró Berta Belmar, ni mucho menos el doctor Ricardo Celis, todos ellos representantes del ejecutivo regional en la última década. "Dicen que democracia es escuchar al pueblo, aquí lo que decimos nosotros y con conocimiento de causa es que nunca fuimos escuchados por la clase política de esta región", subrayó Painemal, quien no perdió la oportunidad para saludar a ex dirigentes y miembros de aquella primera generación y que no pudieron estar presentes en el acto. Varios de ellos hoy residen fuera del País Mapuche y otros, por razones de trabajo, se excusaron de no poder asistir a la actividad.

"Muchos hermanos tuvieron un rol importante en esta lucha. Recordar a Pedro Pichincura, quien se retiró de sus estudios mas tarde por falta de recursos. A Isabel Queupil, profesora y directora durante muchos años del Grupo de Teatro Folilkan. A Carmen Jaramillo, profesora intercultural. A Segundo Caniuqueo, profesor intercultural. A Bautista Paillal, ingeniero que hoy trabaja en Villarrica. A Pedro Sánchez, profesor en la zona pewenche. A la lamngen Aida Raiman, ex dirigente del año 97 y hoy radicada en Canadá. A Jessica Huenteman, hoy radicada en Italia. A José Luis Maliqueo, a Juan Caniupan, José Millalen, entre tantos otros", destacó.

La fuerza de la memoria

La historia relatada por Painemal sería reforzada minutos más tarde por Andrea Reuca, estudiante de Pedagogía en la Universidad de La Frontera, ex dirigente del Hogar y quien hoy desarrolla como tesis de grado la historia de Pelontuwe. Para Reuca, quien es originaria de Isla Huapi, comuna de Puerto Saavedra, hablar del Hogar es hablar de los últimos 100 años de lucha del Pueblo Mapuche en su conjunto.

"Estos no son 10 años de lucha de los estudiantes, aislados del resto de nuestro pueblo. Es más bien la continuidad de un siglo de lucha y de organización mapuche, que parte allá por 1910 con las primeras organizaciones sociopolíticas de nuestro pueblo, la Sociedad Caupolican, la Federación Araucana, entre otras. Y especialmente, es la continuidad de aquella lucha de libraron todos aquellos hermanos de pueblo que levantaron la denominada demanda mapuche por educación. Nosotros como Hogar somos parte de toda esa historia", subrayó Reuca.

"En los años 70 -destacó- se generó una importante organización estudiantil, la Federación de Estudiantes Indígenas, que entre sus demandas planteaba también la creación de hogares estudiantiles. Quisiera recordar aquí que la FEI, como era conocida en ese tiempo, no solo demandó hogares, también logró que se habilitaran algunos recintos como fue el caso de la actual Rectoría de la Universidad Católica de Temuko, ubicada en Avenida Alemania. Ese edificio hasta antes de la dictadura militar funcionaba como un Hogar Mapuche".

Padres dicen presente

Entre los numerosos asistentes a la actividad aniversario, destacó la participación de padres y apoderados de los miembros del Hogar Pelontuwe. Padres y madres, tíos y tías, abuelos y abuelas, que viajaron desde apartadas zonas rurales de todo el Wallmapu y que en palabras de una lamngen de Collileufu, Isla Huapi, se emocionaron recordando los duros momentos vividos por sus hijos en dicho recinto.

"Hoy estamos celebrando esta remodelación, pero este logro se debe a muchas horas de lucha de nuestros hijos. Quiero que sepan los padres, los alumnos que vienen recién ingresando, que sus ex compañeros y compañeros actuales que han encontrado ustedes acá, han tenido largas horas de movilizaciones, largas horas de huelgas de hambre y largas horas de cárcel también... pero no se dieron por vencidos, porque son personas de bien, de lucha, honrados, esos son nuestros hijos que vienen acá a este hogar y nosotros debemos siempre estar a su lado", subrayó.

Visiblemente emocionada, la lamngen solicitó a los presentes en el acto seguir acompañando a sus hijos. "Esto no se acaba aquí. Lo único que les pido a los ex alumnos, que hoy son profesionales y a las organizaciones, que no abandonen a los niños que están acá. Se vienen nuevas luchas y necesitamos la unidad, que los padres tampoco se preocupen solo de la educación de los hijos, sino también de formarlos como buenos mapuche, honrados, comprometidos con su gente, valientes, esos valores yo he visto en este Hogar", indicó.

"Hago un llamado también a los alumnos nuevos -recalcó la lamngen- que apoyen a sus dirigentes, porque sin el apoyo de ustedes ellos poco pueden hacer. Ellos van a seguir luchando y vendrán otros y otros, pero para eso necesitan contar con el apoyo de todos ustedes. Si no estamos unidos, cuesta avanzar, cuesta salir adelante. A los profesionales quiero desearles mucha suerte en el mundo laboral, ustedes han terminado su profesión y deben ser buenos profesionales, dejar bien puesto el nombre de este Hogar por el cual tanto lucharon y se sacrificaron", finalizó / Azkintuwe
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DECLARACION PÚBLICA ANTE INFORME DE AMNISTÍA INTERNACIONAL

Ercilla comunidad comunidadercilla@hotmail.com

Las Diferentes Comunidades Mapuche de la Comuna de Ercilla, ante el informe dado a conocer por amnistía internacional, declaramos lo siguiente:

1.- El día de ayer Miércoles 23 de Mayo de 2007, nos hemos enterado a través de los medio de comunicación, del informe anual de amnistía internacional, donde se da cuenta de las clara violaciones a los derechos humanos que el Estado Chileno, ha venido desarrollando en las Comunidades Mapuche del Sur de Chile.

2.- En el Informe se refiere como ejemplo claro de violación a los Derechos Humanos, la emboscada que realizara carabinero en contra de miembro de la comunidad Mapuche de TEMUCUICUI, el 07 de diciembre del 2006, donde en momento que regresaban a la comunidad movilizado de un bus, la fuerza publica los embosco de manera violenta, disparando a quemarropa en contra de todos los ocupante, productos de los disparos, resultaron 6 personas hedidas entre mujeres, anciano y niños, de los cuales estos aun se encuentran imposibilitado de poder caminar. Además varios hermanos, que se encuentra privado de libertad acusado de terrorista, llevaron adelante una larga huelga de hambre, que se extendió por 67 días, sin que el estado pudiera resolver las demandas de nuestros hermanos, estos son algunos de los ejemplo claro que el informe da a conocer.

3.- Las comunidades de Ercilla valoramos positivamente, el informe dado a conocer por amnistía internacional, ya que esto viene a reforzar las denuncias que las comunidades Mapuche han venido en reiteras ocasiones denunciando, no teniendo ningún tipo de respuesta positiva de parte del Estado Chileno, escondiendo y dejando en la mas absoluta impunidad esta realidad.

Hacemos un llamado al Gobierno que tome en consideración el informe y de cuentas de estas realidades, que cotidianamente están sucediéndos en las comunidades mapuche.


Comunidad pancho Curamil

Comunidad Collico
Comunidad Huañaco Millao
Comunidad Ranquilco
Comunidad Butaco
Comunidad Ancapi Ñancucheo

Desde el Territorio Wallmapuche

Ercilla, jueves 24 de mayo de 2007

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Fracasó mesa entre gobierno y pehuenches para resolver crisis por inundación de cementerio ancestral

Luego de varias reuniones, no se pudo llegar a un acuerdo y ahora los representantes de las 25 familias afectadas por la inundación del panteón 53, tras el llenado del embalse Ralco en el Alto Bío Bío, estudian las acciones judiciales a seguir. Una de ellas es una demanda civil en contra del Estado.

www.mapuexpress.net

28 de mayo, 2007
Fuente: Tribuna del Bio Bio
Por M.E.Vega

Foto: Archivo Internet
No bastaron los esfuerzos ni las buenas intenciones. Simplemente no fue posible llegar a un acuerdo lo que condujo a que la mesa técnica establecida por el gobierno con dirigentes pehuenches del Alto Bío Bío, fracasara. Había decepción entre los representantes de las 25 familias indígenas cuyos antepasados quedaron sepultados bajo cien metros agua luego que en abril de 2004, se produjera el llenado del embalse de la central Ralco.
“Aquí no hubo voluntad política por parte del gobierno para resolver este problema”, reclamó airada María Curriao, presidenta de la comunidad Aukin Wall Mapu, participante en la mesa.
Tras una serie de gestiones, María Curriao y el representante de las familias afectadas, Gabriel Vergara se contactaron con la diputada socialista Clemira Pacheco para solicitarle ayuda en este conflicto. Finalmente se consiguió que el 14 de diciembre, durante una visita dela ministra de Mideplan, Clarisa Hardy a la zona, se realizara una reunión donde se decidió la instalación de una mesa para trabajar el tema.
Luego de ese primer encuentro, el 21 de diciembre se realizó en Santa Bárbara una nueva reunión esta vez de las autoridades locales, encabezadas por el gobernador de Bío Bío, Esteban Krause con las 25 familias afectadas por la inundación. Entonces la demanda fue sólo una: el desentierro de los cuerpos de sus antepasados.
Se acordó que las autoridades gestionarían un encuentro con representantes de Endesa en Santiago, pero sin los afectados, para plantearles las demandas de los pehuenches. Tal encuentro se hizo a fines de enero de 2007, pero sin que surgieran mayores novedades.
Pasó el verano sin mayores avances y en marzo Así, el 16 de marzo la mesa técnica sesiona en Concepción. Los planteamientos de los pehuenches siguen siendo los mismos: el desentierro. Se habla de las sanciones que impuso CONAMA a Endesa por el llenado sin consentimiento del embalse Ralco y se hacen fuertes críticas a la actuación del gobierno, en especial de sus organismos encargados, respecto de este tema. Pero no se producen tampoco mayores avances, según lo que declaran María Curriao y Gabriel Vergara.
Con todo, se fija una nueva reunión para aclarar algunos antecedentes y porque los pehuenches quieren que se les entregue un informe técnico donde se establezca si es posible o no el desentierro de los cuerpos del panteón 53 actualmente bajo el agua.
Las esperanzas de llegar a algún acuerdo parecen diluirse. “Ni Endesa ni el gobierno tienen intención de resolver este conflicto”, declaraba María Curriao. Ya se empezaba a hablar de posibles demandas en contra del Estado.
El 7 de mayo se realiza el nuevo encuentro, pero tampoco se logra algo positivo. Se conoce el cronograma de avance de las obras de compensación que Endesa debe realizar y que fue solicitado por la diputada Pacheco. Pero del informe técnico sobre la factibilidad del desentierro, nada. Se insiste en ello y también en la necesidad de que un representante de Endesa pueda participar en la mesa para saber cuál es la posición de la empresa.
María Curriao anuncia que será la última mesa que se realice si no surge algo positivo para ellos. “No vamos a esperar más”, declaraba.
Finalmente, la nueva mesa se realiza el miércoles 23 de mayo y asiste por primera vez el jefe de centrales hidroeléctricas del sur, Osvaldo Herrera que poco o nada aporta al encuentro. Tras un par de horas de debate, no se llega a nada. Así lo reconoce María Curriao. “La mesa ha fracasado. Fue una pérdida de tiempo. No vemos voluntad política del gobierno y Endesa tampoco la tiene, para buscar una solución”. De inmediato aclara que las familias no están pidiendo dinero, como se ha argumentado, sino el desentierro de los antepasados. “Esto no es un negocio. Nosotros nunca hemos pedido plata porque no hay que compense la pérdida que hemos sufrido. Se nos dijo que no se podía, pero nosotros seguiremos insistiendo y buscaremos la forma”.
A su vez, la diputada Clemira Pacheco, bastante decepcionada por el nulo resultado de la mesa, acusa negligencia del Estado y lamenta que eso no se haya reconocido. “Hay una negligencia por parte del Estado que no se ha asumido por tanto la mesa ha fracasado y ahora sólo les queda organizarse y hacer una fuerte presión ante organismos internacionales y denunciar públicamente que el Estado no ha respetado los derechos de los pueblos indígenas”.
Tras el fracaso de la mesa, las opciones son otras. Y esas son las que estudiarán en lo inmediato los dirigentes pehuenches, que lo primero que harán es informar a las familias que representan del resultado de esta negociación. Ya se analiza presentar una demanda civil en contra del Estado y hacer una denuncia pública internacional. No se han desechado las movilizaciones en el Alto Bío Bío. Es que como dijo María Curriao, “el conflicto no ha terminado, al contrario, recién empieza”.
Concepción, 23 de mayo de 2007.-

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Al aire televisora de servicio público TVes en Venezuela

A las 24:01 (hora local) del lunes 28 de mayo de 2007, la nueva Televisora Venezolana Social (TVes) inició sus transmisiones en señal abierta a través del canal 2, banda ocupada por la televisora privada RCTV hasta el pasado domingo, cuando venció la concesión que el Estado venezolano le otorgó hace 20 años.

http://www.telesurtv.net/

TeleSUR _ 27/05/07
A las 24:01 (hora local) del lunes 28 de mayo de 2007, la nueva Televisora Venezolana Social (TVes) inició sus transmisiones en señal abierta a través del canal 2, banda ocupada por la televisora privada RCTV hasta el pasado domingo, cuando venció la concesión que el Estado venezolano le otorgó hace 20 años.
Los venezolanos celebraron este lunes a las 24:01 (hora local) el nacimiento de la nueva Televisora Venezolana Social (TVes), la primera televisión de servicio público en Venezuela que promete una programación variada de corte educativo y de entretenimiento.
TeleSUR transmitió el programa especial "Medios, Mensaje y Responsabilidad", previo a la emisión de la primera hora de programación de TVes.
TVes es dirigida por la periodista venezolana Lil Rodríguez, productora y presentadora del programa de TeleSUR "Sones y Pasiones", quien asumió el cargo enviando un saludo "en primera instancia, a mi pueblo, el que dirigirá los destinos de la nación y de la televisora"
La junta directiva de la nueva televisión de servicio público está conformada por los venezolanos Tarik Souki Farías, Roberto Hernández Montoya, Asalia Venegas, Rafaela Cusati, María Alejandra Díaz, Nelín Escalante, Amilio Ezequiel González, Jorge Morales y Manuel Fernando.
Tras la decisión soberana del Estado venezolano de no renovar la concesión a la televisora privada RCTV, que venció a la medianoche del domingo 27 de mayo, TVes asumió desde este lunes 28 la señal abierta del canal 2.
rn/RA

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Wallmapuwen ante Cuenta Pública de Michelle Bachelet - 26 de Mayo 2007‎

Wallmapuwen wallmapuwen@gmail.com

DECLARACIÓN PÚBLICA WALLMAPUWEN.

Jueves 24 de Marzo de 2007

El Trokiñ de Dirección Política del Partido Mapuche Wallmapuwen, frente a la cuenta pública de la Presidenta Michelle Bachelet del pasado 21 de Mayo ante el Congreso pleno, manifiesta a la opinión pública nacional e internacional lo siguiente.

Kiñe:

Los anuncios de Michelle Bachelet ante el Congreso, en materia de Participación Política para la Nación Mapuche y el resto de los pueblos originarios, resultan absolutamente insuficientes y en absoluto novedosos. Igual cosa ocurre con los escasos anuncios realizados por la primer mandataria en materia de descentralización política y democratización de las instituciones del estado. Todas estas materias son de creciente interés para la ciudadanía del País Mapuche en su conjunto.

Epu:

Lamentamos que, contrario a nuestros planteamientos expresados y entregados a la primera mandataria a través de la Coordinación de Organizaciones Mapuche (COM) y su propuesta política de Nueva Relación, la presidenta Bachelet repita erradamente la gastada formula que ha caracterizado al indigenismo de estado en las últimas administraciones: asistencialismo social y anuncios de reformas legislativas carentes de trasfondo político.

Küla:

Queremos mencionar a la opinión pública sólo 2 medidas que hubieran sido satisfactorias para Wallmapuwen y hubieran contribuido a avanzar en el establecimiento de una nueva y más justa relación entre el País Mapuche y el estado chileno.

1º Reconocimiento de un Parlamento Nacional Mapuche, de carácter autónomo y con base territorial en el Wallmapu, como instancia de interlocución política entre el estado chileno y nuestro pueblo.

2º Modificación de la ley electoral y el sistema binominal a objeto de posibilitar la formación de partidos con base regional, ampliar los espacios de participación política efectiva de nuestro pueblo y democratizar el acceso de representantes mapuche a instituciones como el Parlamento estatal.

Meli:

De igual forma señalamos como insuficiente las medidas descentralizadoras anunciadas el pasado 21 de Mayo. Ciertamente la elección directa de los miembros del Consejo Regional (CORE) es sólo un pequeño avance. Para avanzar con mayor decisión en una materia tan importante para los ciudadanos del Wallmapu, que demandan una mayor participación en la elección de sus autoridades y posibilidades más equitativas de acceso a bienestar social, es fundamental que la elección del Intendente Regional sea por votación popular, de manera que este represente efectivamente los intereses de nuestro territorio.

Kechu:

Por último, respecto del anuncio del ejecutivo de enviar un proyecto de ley que permita que Chile se declare un estado "multicultural", debemos aclarar a la opinión pública que lo que el movimiento social mapuche a demandado por más de una década el reconocimiento constitucional de nuestra calidad de "Pueblo", así como los derechos políticos, sociales, económicos y culturales que esta condición conlleva en el derecho internacional.

Consideramos que solo un reconocimiento constitucional de tales características posibilitará la elaboración de instrumentos jurídicos y normativos que garanticen y resguarden nuestros derechos fundamentales, así como el establecimiento de instituciones propias que nos permitan tomar en nuestras manos la resolución de nuestros asuntos.

Desde Temuko, Capital del País Mapuche

Trokiñ de Dirección Política Wallmapuwen.

http://www.wallmapuwen.cl/

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Partido Originario Mapuche hace su estreno en Zapala

El Partido Pueblo Originario es el primer intento mapuche en Neuquén por crear una fuerza política propia, abierta a la participación electoral, ya sea solos o en alianza con sectores opositores al gobernador Jorge Sobisch. Considerando la atomización política y el descrédito existente en Argentina hacia el sistema de partidos, el PPOM no la tiene nada fácil. Pero tienen ganas y “cintura” para maniobrar, aseguran sus voceros.
- Lorenzo Epulef, Partido Originario Mapuche.

www.azkintuwe.org
Por Mauricio MONTIEL, desde Zapala / Martes 22 de Mayo de 2007
ZAPALA / El frío que calaba los huesos no impidió que mas de 60 personas, entre ellos Horacio “Pechi” Quiroga y Hugo Panessi, candidatos a gobernador y vice gobernador respectivamente de la Provincia de Neuquén por la Concertación Neuquina, acudieran a participar de la inauguración de la sede del Partido Pueblo Originario Mapuche (PPOM), a pocas cuadras de la avenida principal de Zapala. Las palabras de elogio mutuo no se hicieron esperar cuando a las 19 horas Lorenzo Epulef daba la bienvenida a los asistentes, algunos de los cuales venían de comunidades mapuches distantes del casco urbano. Luego de agradecer la presencia de sus “hermanos mapuche” que hicieron el esfuerzo de estar presentes y saludar a los candidatos, Epulef recalcó ante la asamblea la importancia del acto. “Esta casa no es solo de los mapuche, es para nosotros porque hemos sido marginados de otros partidos que están gobernando, pero estará abierta a todos los otros que son marginados también”, señaló. “Nuestro Pueblo vive oprimido -agregó el dirigente-, le han creado una necesidad para hacerlo cautivo y hoy únicamente es objeto de asistencialismo sin derecho a nada. Tenemos todo destruido, a pesar que tenemos una provincia tan rica y tan mal gobernada”.

Primer intento
El Partido Pueblo Originario es el primer intento mapuche en Neuquén por crear una fuerza política propia, abierta a la participación electoral, ya sea solos o en alianza con sectores opositores al gobernador Jorge Sobisch, del Movimiento Popular Neuquino. Considerando la atomización política y el descrédito existente en Argentina hacia el sistema de partidos, el PPOM no la tiene nada fácil. Más aun a nivel del Pueblo mapuche. Es un secreto a voces que la Confederación Mapuche Neuquina (CMN), principal referente provincial, rechaza la iniciativa. Epulef no lo desconoce y apela a la democracia. “Hablamos siempre de democracia, luchamos todos porque la democracia sea participativa, entonces, eso mismo debiéramos respetar entre mapuches”.

“Por primera vez tenemos un partido propio, mapuche y ser parte de la Concertación Neuquina que ha formado Quiroga nos tiene satisfechos”, señala Epulef. “Con la Concertación de Quiroga, con los partidos que se han unido en Zapala con Carlos Ponce, intendente, debemos cambiar la historia. Estamos a un paso para dar el voto para el cambio. Somos pocos lo que estamos, pero somos corajudos y concientes de donde estamos, caminando y haciendo uso de esta democracia” señala optimista. Aun no logran legalizarse -las trabas burocráticas que les han impuesto desde el oficialismo han sido muchas, denuncian-, pero las relaciones políticas y el trabajo de concientización que impulsan los tienen activos.

Martín Purran del lof Gelay Ko y candidato a concejal por el PPOM asegura estar “muy contento de ser parte de esta nueva historia que comienza, de esta historia que se va a cambiar. Estamos dejando cuatro décadas atrás, esto va a cambiar, va a llevar su tiempo. Junto con pechi Quiroga y Carlos Ponce como intendente creo que lo vamos hacer”. Reconocen carecer de experiencia política previa, pero tienen ganas y aseguran estar convencidos de su accionar. “No hemos sido nunca políticos, pero lo estamos siendo ahora. Hemos surgido de las necesidades, del olvido, para poder cambiar esta historia de años de postergación como pueblo. El olvido en el que está nuestro pueblo nos ha llevado a buscar este camino de ser participes de la política”, recalca Purrán.
Epulef destaca el carácter abierto del partido mapuche. “No tan solo a los mapuche los han hecho cautivos (...) los empleados públicos sufren ese cautiverio de ser callados, de ser prohibidos en su propia expresión como la quisieron dar en Arroyito. No hay una educación donde los padres tengan confianza de mandar a sus hijos a la escuela. Las escuelas están destruidas, la salud está destruida y la seguridad también”, subraya, haciendo referencia a las últimas movilizaciones de los docentes y que -tras el asesinato de Carlos Fuentealba ocurrido en la represión policial de Arroyito- pusieron en jaque a la provincia y a su polémico gobernador, Jorge Sobisch.

Todos contra el MPN
En sus orígenes -señala Martín Purran- el PPOM fue apoyado por sectores del Movimiento Popular Neuquino. Polémica relación que solo les provocó conflictos internos y el desmarque de las principales organizaciones mapuche de la provincia. “Pecamos de ingenuos”, reconoce el joven candidato a concejal. “La gente del MPN en su momento dijo querer ayudarnos, nos puso abogados, pero nos dimos cuenta de que querían llevarnos a la cola de ellos. Nosotros no queremos la ideología de un partido que ya hace cuarenta años que está y no nos va a solucionar nada, no nos van a entregar nuestras tierras porque son ellos las que las tienen. Lo único que hacen es mentirnos y engañar”, señala.

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Remodelado y con nuevo nombre reabren Hogar Mapuche

Completamente remodelado y estrenando nombre reabrió hace un mes sus puertas el Hogar Mapuche de Temuko. Tras largos años de impedir el cierre del recinto, los estudiantes muestran hoy orgullosos el resultado de su porfía: un moderno albergue, con salas de estudio, laboratorios de computación y pabellones con capacidad para un centenar de jóvenes becados. Hace poco se cumplieron 10 años de la histórica toma que le dio origen. Mañana viernes son los festejos.

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Por Pedro CAYUQUEO / Jueves 23 de Mayo de 2007

TEMUKO / Fue en una fría madrugada de abril del año 1997 cuando una treintena de jóvenes mapuches decidió ocupar las abandonadas instalaciones del INDAP (Instituto de Desarrollo Agropecuario) en el sector Trianon de Temuko. Se trató en su mayoría de universitarios, provenientes de comunidades rurales y que ante la indiferencia de las autoridades de la época decidieron pasar del reclamo a la autogestión. Muchas veces intentaron desalojarlos, pero no pudieron. Este año se cumplieron 10 años de aquella histórica movilización estudiantil y razones para celebrar existen de sobra.

De aquella historia de resistencia y organización, muchas veces tergiversada por los medios de comunicación locales, hoy los resultados saltan a la vista; un albergue estudiantil remodelado por el gobierno regional, con salas de estudio, laboratorios de computación, salón auditórium y pabellones con capacidad para un centenar de jóvenes becados. En resumen, una millonaria inversión del Ministerio de Obras Públicas (MOP) que -tal como hace una década- no les cayó del cielo, sino más bien producto de largas batallas en las calles, paseos por los tribunales y uno que otro temporal encierro policial.

Se cumplieron 10 años y los nuevos miembros del viejo recinto -inaugurado por el Presidente Salvador Allende como Centro de Capacitación Campesino allá por el año 1972- se aprestan a celebrarlo en grande. Hoy jueves se inician las actividades internas, consistentes en ceremonias tradicionales que se prolongarán hasta el mediodía de mañana viernes. Luego, por la tarde, un acto abierto a los invitados del movimiento social, entre los que se cuentan miembros de la histórica generación del año 97', ex dirigentes estudiantiles, miembros de comunidades y organizaciones socio-políticas de diversos puntos del Wallmapu, según adelanta Luís Penchuleo, dirigente del Hogar.

Mirar hacia el futuro

No será solo una celebración, recalca Penchuleo. “Queremos darle la importancia que se merece este aniversario, son 10 años de lucha, de resistir, de no claudicar. Queremos proyectar desde aquí un nuevo camino como estudiantes. Se finaliza un ciclo de lucha, pero comienza otro y lo que buscamos es reafirmar nuestro compromiso hacia nuestra gente, hacia nuestro pueblo”, indica. “Queremos mostrar ante nuestros hermanos de pueblo -agrega el dirigente- una conquista real, concreta, que logramos como sector. Un hogar autónomo, controlado por los estudiantes y que abierto a las nuevas generaciones para su formación académica, cultural, política y profesional”.

Penchuleo destaca esta conmemoración como un valioso momento para “no olvidar”, para reivindicar una década de lucha y organización estudiantil, un legado que los nuevos integrantes -“la mayoría promedian recién los 20 años”, destaca- buscan proyectar en el tiempo. “Hemos tratado de contactar a la mayor cantidad de ex integrantes, porque fueron ellos quienes dieron el puntapié inicial y tuvieron la valentía de tomarse este espacio para que fuera un hogar estudiantil. Es importante que los nuevos conozcan esta historia, todo lo que ha costado. Hay un legado que no se puede perder”, señala el dirigente.

Conscientes de su lugar en la lucha mapuche, han decidido comenzar este nuevo ciclo rindiendo además un homenaje a la memoria del movimiento estudiantil mapuche. De allí el reciente cambio de nombre del Hogar, conocido popularmente como “Las Encinas” - por la Avenida donde se encuentra emplazado- y que ellos han decidido nombrar como Pelontuwe. “Hicimos una especie de concurso, se recibieron propuestas y luego se sancionó este nombre en una asamblea que tuvimos en el Hogar”, subraya. De las propuestas que llegaron -una que rendía homenaje al joven estudiante Alex Lemun, entre otras- la elegida fue Pelontuwe y las razones las explica el dirigente.

“Pelontuwe era el nombre que antiguas organizaciones había dado a un proyecto educativo mapuche de los años 60' y que se había planificado en este sector de Temuko. Sin embargo nunca se concretó la idea y la dictadura militar borró esa historia. Hoy nosotros la queremos recuperar, porque somos fruto de los sueños de nuestros peñi, lamngen de ese tiempo”, señala Penchuleo. Pelontuwe, lugar para mirar el futuro. Y observar también con respeto el pasado. “Llamarnos Pelontuwe es también un homenaje a quienes hicieron de la educación una demanda central de nuestro pueblo. Como estudiantes valoramos esa visión que tuvieron aquellos dirigentes”, finaliza / Azkintuwe

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Declaración final mapuche en la ONU.‎

Danko Mariman dankojsmg@yahoo.com

Nueva York, 18 de mayo de 2007
Joint Statement para invitar a los miembros del foro Permanente a visitar el territorio Mapuche.
Intervención de Nilo Cayuqueo en nombre de la Asociación Mundo Indígena (Indigenous World Association), Lof Lonko Puran and Comisión mapuche Los Toldos from Chile and Argentina.

Señora presidenta:
El Pueblo mapuche vive hoy en lo que ahora son los países de Chile y Argentina. Nuestro pueblo fue masacrado por ambos estados coloniales entre 1860 y 1890, en lo que es considerado una de los mayores genocidios de la humanidad.
En el año 2010 se cumplirán 200 años de la formación de ambos estados y hoy dichos estados están planeando celebrar lo que ellos llaman la independencia de España.
Consideramos que es inadmisible que se pueda celebrar estos genocidios, después de haber llegado de Europa a invadir y someter a nuestro pueblo.
Después del genocidio, nuestro pueblo fue despojado de la mayoría de esos bellos territorios ancestrales en los cuales hemos vivido en armonía por miles de años.
Hoy día nuestro Pueblo en Chile sobrevive con apenas dos hectáreas por familia, mientras que el resto de nuestro ancestral territorio fue entregado a particulares y especialmente a compañías forestales quienes después de destruir nuestro bellísimos bosques nativos, hoy día explotan y contaminan la madre tierra y su gente sobre explotando la forestación de especies exóticas como ser pino, eucaliptos y fomentando la creación de grandes plantas celulosas.
En Argentina, el gobierno y las grandes industrias extractivas internacionales (petroleras) están utilizando el discurso del cambio climático para potenciar futuros negocios insustentables, como plantaciones exóticas y transgenicas, maíz, colsa, soja, entre otros.
Con respecto a la situación de hoy día, a pesar de que el relator especial para las Cuestiones Indígenas Rodolfo Stavenhagen visito Chile en el 2005 y hizo especificas recomendaciones al gobierno de Chile. Dicho gobierno ha hecho oídos sordos y hoy día la violación de los derechos humanos de los miembros del pueblo Mapuche, es flagrante y la represión a nuestros dirigente Mapuche continua existiendo, en la actualidad se encuentran presos políticos mapuche condenados a diez años y un día de cárcel, más de 70 casos de mapuches procesados y dos casos de exilio por persecución política.

Señora Presidenta: A pesar de que las Naciones Unidas ha declarado el Segundo Decenio para los Pueblos Indígenas, y en los últimos seis años de existencia de este Foro Permanente hemos hecho miles de recomendaciones, lamentablemente no vemos avances en las legitimas demandas de los Pueblos Indígenas.
Consideramos que falta voluntad políticas de parte de los estados. En este mismo Foro, vemos que solo unos pocos representantes de los estados se encuentran presentes en esta sala.
Señora Presidenta y distinguidos miembros de este Foro Permanente, queremos extenderles una entusiasta invitación para que visiten nuestro territorio en el próximo otoño del hemisferio sur, alrededor de marzo o abril del año 2008, con el fin de constatar la situación del Pueblo Mapuche en Chile y Argentina.
Por ultimo queremos manifestar nuestro saludo de hermandad a todos los representantes de los pueblos indígenas del mundo aquí presente y nuestra solidaridad y nuestro deseo de mucho Newen (Mucha fuerza espiritual) en sus luchas por los derechos milenarios.

Gracias señora Presidenta

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HABITANTES DE MAPURBE: Raquel Antileo, 22 años “El clientelismo es bueno para mí”

Para quienes deseen verla en persona, Raquel Antileo trabaja en el Café La Licenciada, donde tiene una gran clientela. Confiesa que no le gustan los hombres “cabros chicos”, sino más maduritos. Y a pesar de que no le agrada la política, esta blonda descendiente de mapuche responde que entre Fernando Flores y Guido Girardi se queda con el primero.
Carolina Rojas
Nación Domingo
Fotografía: Macarena Achurra / http://macarenaachurra.blogspot.com
Asistente: Luis Piñango
Maquillaje y peinado: Peluquería Briseida (245 39 83)
Agradecimientos a: Café Momentos. José Miguel de la Barra 426
Mi peor defecto es: el mal carácter.
No bailaría jamás con: Felipe Avello.
Entre Guido Girardi y Fernando Flores me quedo con: Flores.
Los clientes que me cargan son: los pegotes.
Mi pecado capital es: la lujuria.
De un cliente no soporto: que sea cuentero.
No transo con: las mentiras.
Tengo fama de: pesada.
Sueño con vivir en: Europa.
Lloro con angustia cuando: estoy estresada.
La prenda masculina que me encanta es: Los boxers.
El habitué del café siempre me pide: que lo escuche y lo trate bien.
El clientelismo me parece: bueno para mí y normal en Chile.
El político con el que nunca me metería es: Guido Girardi.
No votaría nunca por: Soledad Alvear.
Hago zapping inmediatamente cuando en la TV aparece: Pamela Díaz.
La película que me trastornó fue: "Ghost", de Jerry Zucker.
Mi CD de cabecera es: la música electrónica de " Paul Van Dick".
Lo que nadie sabe de mi: es que soy regalona. LND

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Solo un minuto Presidencial para los pueblos indígenas

En su extenso Mensaje Presidencial de una hora y 46 minutos, Su Excelencia se dignó a conceder un minuto para los pueblos indígenas. En lo sustantivo dijo que su Gobierno “se la jugará” por la aprobación (sic) del Convenio 169 de la OIT.
En lo económico reafirmó el respaldo a la expansión del complejo forestal, ahora van por los biocombustibles.

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21 de mayo, 2007
Solo un minuto les dedicó la Presidenta a los pueblos originarios. 165 palabras en que se puede decir mucho, poco o nada.
Respecto al Mensaje del 2006 lo único nuevo y de interés es que esta vez mencionó al Convenio 169 de la OIT. Bachelet aseguró que su gobierno - textualmente- “se la jugará” por la ratificación.
Curioso modo de empezar a jugársela: se le olvidó, en medio del Congreso Pleno con todos los parlamentarios reunidos, llamar a los senadores a dar su voto. Que mejor ocasión para recordarles al país y al Congreso que ya el Tribunal Constitucional aprobó el Convenio y que solo falta que se vote en el Senado.
Por otro lado, la Moneda hizo oidos sordos a los llamados indígenas para una política seria, que signifique avances sustantivos en el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas, y comprometer el apoyo de Chile a la Declaración de Naciones Unidas.
Además del Convenio 169 de la OIT - cuya ratificación ha sido demorada desde el 2006 por negligencias del Ejecutivo- el Gobierno tiene otras obligaciones pendientes con los pueblos indígenas. Tales como implementar las recomendaciones de los Comités de Derechos Humanos y del Relator del Naciones Unidas.
EL TEXTO DEL MENSAJE:
Esto fue lo dicho el 21 de Mayo de 2007:
"Una mejor democracia supone el reconocimiento de los pueblos indígenas. Chile se reconoce hoy como una sociedad diversa, heterogénea, multicultural.
En un diálogo ampliamente participativo, este año identificamos las bases de una política indígena realista y moderna, que incorporara nuevos temas y que se hace cargo de las materias pendientes.
Incorporamos la visión del indígena urbano. Perseveramos en restituir tierras y aguas. Fomentamos el desarrollo con identidad. Protegemos la lengua y la cultura. Apoyamos a los jóvenes y a las mujeres. Promovemos la participación política y social.
Pero si aspiramos a abrir nuevos horizontes, junto con esto que tiene una serie de medidas concretas, debemos obtener logros muy concretos a la vez:
Por eso, mi gobierno se la jugará por la aprobación del Convenio 169 de la OIT y de una reforma constitucional que reconoce el carácter multicultural de la nación chilena a los pueblos originarios y el ejercicio de sus derechos; y que reafirma la obligación de proteger las tierras y las aguas indígenas.”
....Y LAS FORESTALES
El otro mensaje relevante para el pueblo mapuche es más breve y directo:
"también, sobre un área en que en Chile tenemos una gran potencialidad, cual es el potencial forestal en materia de biocombustibles. "
Nota explicativa: el principal grupo empresarial forestal (CELCO y Bosques Arauco) pertenece al Holding COPEC ...marca del principal grupo del sector combustibles. Todos de propiedad de Anacleto Angelini y Cia.
La Presidenta informó de la creación de un consorcio tecnológico, con aporte de 6 millones de dólares del fisco a través de ENAP, para desarrollar este nuevo negocio forestal. ¿Quienes son los socios privados del consorcio tecnológico?

Michelle Bachelet: Pobre discurso sobre políticas indígenas

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21 de mayo, 2007

Redundando en lo señalado en este último tiempo y prácticamente sin recoger las propuestas que han presentado organizaciones indígenas, fue la tónica del discurso presidencial del 21 de mayo. Entre los pocos asuntos tratados, destaca la promoción de la ratificación del convenio 169 de la OIT y una reforma constitucional “multicultural” / En materia energética, anunció la decisión de no aplicar el impuesto específico a los biocombustibles y la creación de un consorcio tecnológico para investigar EL POTENCIAL FORESTAL en esta materia.

Un discurso con varios aspectos sociales , pero absolutamente pobre en materia indígena y redundando en lo señalado en este último tiempo (prácticamente sin recoger las propuestas que han presentado organizaciones indígenas), fue la tónica de lo presentado por Michelle Bachelet. este 21 de mayo en el Congreso en Valparaíso, cuyo tema central como propuesta en tema indígena, fue el de promover la ratificación del convenio 169 de la OIT y asumir los desafíos de una reforma constitucional que según sus propias palabras …” reconozca el carácter multicultural de la NACION CHILENA a los Pueblos originarios y el ejercicio de sus derechos y que reafirma la obligación de proteger las tierras y las aguas indígenas”…
A continuación, textualmente, lo planteado por la presidenta en materia indígena.
… Una mejor democracia supone reconocimiento de los Pueblos indígenas. Chile se reconoce hoy como una sociedad diversa, heterogénea y multicultural. En un diálogo ampliamente participativo, este año identificamos las bases de una política indígena realista y moderna que incorporara nuevos temas y que se hiciera cargo de materias pendientes: Incorporamos la visión del indígena urbano. Perseveramos en restituir tierras y aguas; Fomentamos el desarrollo con identidad; Protegemos la ley y la cultura; Apoyamos a los jóvenes y a las mujeres, promovemos la participación política y social, pero si aspiramos a abrir nuevos horizontes, junto con esto que tienen una serie de medidas concretas, debemos obtener logros muy concretos a la vez, por eso mi gobierno se la jugará, por la aprobación del convenio 169 de la OIT; Una reforma constitucional que reconozca el carácter multicultural de la NACION CHILENA a los Pueblos originarios y el ejercicio de sus derechos y que reafirma la obligación de proteger las tierras y las aguas indígenas”…
En otras materias,
Energía
• En relación al suministro energético, la Presidenta sostuvo que la diversificación de la matriz energética es una materia prioritaria del gobierno y aseguró el país puede estar tranquilo, ya que existen "una serie de medidas que implementar en caso de estrechez en el suministro de corto plazo".
• Anunció la decisión de no aplicar el impuesto específico a los biocombustibles, la creación de un consorcio tecnológico para investigar EL POTENCIAL FORESTAL de Chile en este sector y la generación en ENAP de un poder de compra de biodiesel para mezclarlo con diesel.
Medio Ambiente
• En materia medioambiental afirmó que "por primera vez en la historia, este Congreso Pleno recibe a una Ministra del Medio Ambiente" y anunció la creación de la Superintendencia del Medio Ambiente.

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http://www.mapuexpress.net/?act=news&id=1693
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Pobladores de Paso Pewenche se oponen a Ruta Internacional

Luego que comenzaran la construcción de la Ruta Nacional 145 “Paso Internacional El Pehuenche” la vida de los pobladores ya no es la misma. Pese a que manifestaron su oposición a la pavimentación de dicho tramo, la ruta fue igualmente adjudicada. Ahora pelean para que sean respetadas sus tierras al igual que la libre pastura de sus animales.

- Foto de Diego Ferreyra.

www.azkintuwe.org
Por Diego FERREYRA / Sábado 12 de Mayo de 2007

PASO PEWENCHE / Eliseo vivó toda su vida en plena cordillera de los andes en el límite entre las provincias de Mendoza y Neuquén, es el mismo lugar donde lo hicieron todos sus antepasados. Su vida y la de su familia era tranquila y en paz subsistiendo como arriero, cuidando sus animales que viven en la libertad de la cordillera sin alambres ni límites por donde pastar. Cuando escuchó los primeros rumores sobre la construcción de un paso internacional que traería la llegada de miles y miles de camiones y autos alertó al resto de la población originaria y fue allí donde rápidamente comenzaron las diferentes reuniones.
Sin dudas que sus vidas ya no serán iguales desde el anuncio oficial de las obras, pero pese a todo trataron de impedirlo por diferentes vías. No tuvieron mucha repercusión tanto en Malargue (la ciudad mas cercana) así como tampoco en la prensa ni en los poderes políticos. Muchos de ellos, escudados en la integridad de los pueblos, o bien del tan mentado “progreso” es que resguardan para no dar lugar a los reclamos de Eliseo y todos los pobladores que habitan en la inmensidad de la Cordillera de los Andes.
Solamente en el sector donde se esta construyendo la ruta, viven mas de 60 puesteros quienes junto a sus animales son los únicos pobladores de la zona. Pese a que en invierno caen intensas nevadas los arrieros “bajan” de las montañas con sus animales hasta lugares donde puedan contenerlos del crudo frío que asota en gran parte del año la cordillera de los andes. Eliseo es quien coordinó y organizó la defensa de los pobladores de la zona, tras reunirse en varias oportunidades no obtuvieron respuestas de las autoridades mendocinas al punto que la empresa Vezzato S.A continúa la obra que tiene previsto finalizar en el año 2010.
Por otra parte Eliseo y su gente, siguen reclamando por sus tierras, donde en un principio fueron realizadas las mensuras para su posterior otorgamiento de escrituras, las cuales nunca llegaron tras la confirmación de la construcción de la ruta. Evidentemente los pobladores de la zona son un estorbo en lo que significa la gran obra trasandina que promete progreso y bienestar a los pueblos pre cordilleranos pero que sin dudas dejará grandes daños a la abundante flora y fauna de zona.
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Aprueban proyecto de ley que crea espacio marítimo indígena

Dirigentes lafkenche de la Octava a Décima Región asistieron a la votación. Llamaron a los senadores a votar de acuerdo al contexto y territorio en que están hoy en día. El dirigente Domingo Rain, de Teodoro Schmidt, señaló que “la ley será respetada en la medida que los mapuche la respetemos” y manifestó que es un trabajo pendiente que se conozca mejor la ley, cuál es su espíritu y su importancia.

Por Gabriela RODRÍGUEZ / Martes 15 de Mayo de 2007

VALPARAÍSO /Por cuatro votos a favor y una abstención fue aprobado el proyecto de ley que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios en la Comisión de Medio Ambiente y Bienes Nacionales del Senado.

En la sesión del martes 15 de mayo se votó el proyecto en general, y recibió un amplio respaldo de los legisladores tanto de gobierno como de oposición.

A la sesión asistieron dirigentes de la Identidad Territorial Lafkenche, de territorios ubicados entre la Octava y Décima Región, quienes valoraron este avance en el proceso del proyecto de ley.Nelson Ávila, Antonio Horvath, Pablo Longueira, y Alejandro Navarro (presidente de la Comisión) votaron a favor del proyecto de ley que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, destacando la necesidad de legislar sobre esta materia. En tanto, la abstención vino de parte del senador Andrés Allamand, quien reiteró sus aprehensiones por el concepto de “uso consuetudinario”.Nelson Ávila se refirió a este concepto, señalando que el proyecto de ley consagra una situación que se viene dando desde hace muchos años y que si hasta ahora no ha generado conflicto, no deberían existir contradicciones, pues “ya deberían haber aflorado de alguna forma”. Por su parte, Alejandro Navarro reconoció que desde hace cerca de 2 años que ingresó el proyecto al Congreso, por lo que es necesario darle agilidad.Asimismo, en las palabras finales de la sesión, el dirigente lafkenche y alcalde de Tirúa, Adolfo Millabur, valoró la disposición de los legisladores por dar solución a un “tema histórico” y destacó que la democracia no sólo implica votar, sino que también discutir y construir en conjunto, por lo que solicitó a los senadores presentes abrir el debate de este tema en sus respectivas bancadas. Cabe consignar que durante la votación estuvo presente el nuevo director de la Conadi, Wilson Reyes, quien valoró el proyecto de ley que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios.

Reacciones
Los dirigentes de la Identidad Territorial Lafkenche coincidieron en el avance de esta votación a favor, pero creen que ahora se debe seguir socializando este tema, y abordar a las autoridades para obtener los votos a favor en el debate en sala. Edmundo Antipani, de Chiloé, señaló que está “medianamente tranquilo, pero no contento” con el resultado, pues considera que ahora viene la parte más difícil. “Esperamos que los senadores entiendan que este es un derecho que se está negando desde hace mucho tiempo”, señaló, y agregó que es necesario que “no condicionen tanto la palabra consuetudinario, pues es un derecho que ha sido ancestralmente usado por nuestros antepasados”.Por su parte, Freddy Ávila, de Valdivia, cree que hay bastante trabajo por delante, pero valoró esta votación. Añadió que de aprobarse este proyecto “tendremos mayores beneficios. Los lugareños del borde costero tendremos ciertas garantías muy provechosas, y estaremos más protegidos legalmente”.Adolfo Millabur, alcalde de Tirúa, dijo que la aprobación constituye una muy buena noticia para las comunidades costeras indígenas, especialmente mapuche, pues existe una voluntad de la Comisión de legislar en esta materia. Asimismo, informó que ahora el proyecto deberá pasar al pleno de la sala, para recoger comentarios, y luego volver a la comisión y discutirse articulo por artículo. “Esperamos el apoyo unánime del Senado, y esperamos que el artículo 4 -que fue sacado en la Cámara de Diputados, donde se precisa cuales serían los alcances de playa, terreno de playa, fondo marino- sea repuesto porque sería importante precisarlo”, manifestó.Boris Hualme, de Mehuin, provincia de Valdivia, coincidió en que este es un paso muy positivo, que permite dejar de lado el estancamiento que ha vivido el proyecto. “Allamand es de nuestra zona y se abstuvo, ahora debemos reunirnos con él y el senador Frei, porque son votos importantes. Ellos deben votar de acuerdo al contexto y territorio en que están hoy en día. Ellos están en el poder porque gran parte de la población mapuche lafkenche son sus electores, así que queremos decirle que recapacite y tome en cuenta aquellos aspectos que señalamos”, argumentó el dirigente.

Finalmente, el dirigente lafkenche Domingo Rain, de Teodoro Schmidt, señaló que “la ley será respetada en la medida que los mapuche la respetemos” y manifestó que es un trabajo pendiente que se conozca mejor la ley, cuál es su espíritu y la importancia de hacer uso de ella / Azkintuwe

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ALLANAMIENTO A CASA DE MACHI‎

DENUNCIA PÚBLICA

kimeltuchefemapu@yahoo.es

19 de mayo, 2007

Las autoridades tradicionales e históricas mapuche que a continuación suscriben; Lonko Juan Ancalaf Tragolaf, el machi Pascual Catrilaf Curiche, el dugumachife Elezar Patricio Catrilaf Curiche y el tayvlfe Placido Catrilaf pertenecientes al lof mapu de Ragintulewfu, comuna de Nueva Imperial, Novena Región de Chile, desean denunciar y hacer público los acontecimientos que se han venido desarrollando en su lof y que en la actualidad han desencadenado en un allanamiento policial a la comunidad como parte de una persecución cultural, religiosa, social y política que enfrentamos como autoridades tradicionales históricas, como familia y como pueblo mapuche;

1.-Con fecha 18 de mayo del 2007 fueron violentamente allanadas por carabineros de la Cuarta comisaria de Nueva Imperial, las casas y los espacios sagrados de las autoridades tradicionales históricas mapuche; la casa del machi Pascual Catrilaf Curiche, del dugumachife Eleazar Patricio Catrilaf Curiche y del tayvlfe Placido Jesús Catrilaf Curiche todos del lof mapu Ragintulewfu.
La violación de domicilio realizada en forma ilegal por la policía chilena, obedeció a una acusación interpuesta por el comunero Ernesto Huenchulaf de la misma comunidad de Ragintuleufu y por su mujer Elena Colihuinca. Ambos denunciaron que en la casa del machi Pascual Catrilaf Curiche, del dugumachife Eleazar Patricio Catrilaf Curiche y del tayvlfe Placido Jesús Catrilaf Curiche estarían realizando acciones violentistas con armas de fuego al interior de la comunidad, por lo que la policía procedió, sin consideración alguna a irrumpir, violentamente en las casas de las autoridades nombradas, agrediendo a sus familias particularrmente procedieron a fotografiar al machi Pascual Catrilaf Curiche y a su familia, junto a todas sus pertenencias de uso religioso como su kulxun, sus banderas y su rewe. Este registro fotográfico estuvo a cargo exclusivo de uno de los policías perteneciente a la Cuarta Comisaria de Nueva Imperial. Posteriormente carabineros procedió a detener al machi Pascual Catrilaf Curiche y a un joven estudiante de secundaria, Diego Saldivia Manquilef del sector Quepe, paciente del machi Pascual y quien se encontraba de visita en el lugar.
2.-Frente a estos hechos de persecución y abuso policial promovidos por Ernesto Huenchulaf y Elena Colihuinca, tanto las autoridades tradicionales históricas mapuche como las familias de Ragintulewfu se hacen un deber denunciar públicamente las malas practicas asumidas desde un tiempo a esta parte por Ernesto Huenchulaf Cayuqueo, quien ha venido actuando en represalia por el rechazo de los integrantes de las mismas comunidades de Raginteulewfu a su auto-proclamación como Longko del sector, situacion que se produjo posterior al fallecimiento del histórico Ñizol,kimche y Lonko Juan Segundo Huenchulaf Mellico (padre de Ernesto Huenchulaf). Los miembros de las comunidades rechazaron la auto designación como autoridad de Ernesto Huenchulaf por considerar que no reunía las condiciones para dicho cargo, siendo proclamado Lonko por la mayoría de los miembros del lof mapu, don José Juan Tragolaf Ancalaf.
No obstante, Huenchulaf continuó autoproclamándose como vocero de los Lonko del Territorio de Ragiñtulewfu en diferentes encuentros sociales, políticos y culturales realizados en la Región, desconociendo y deslegitimando con esta actitud a las autoridades tradicionales. En el mundo mapuche, por tradición cultural y decisión política del lof mapu, sólo reciben roles trascendentales las personas con Newen Che y Kvme che, es decir, los más fuertes y sabios o sabias en todos los planos de la vida: espiritual, físico, psicológico.

3.- Cabe hacer mención y recordar el trágico incidente que tuviera lugar en el eluwvn (ceremonia fúnebre mapuche ) del Ñizol Lonko Juan Segundo Huenchulaf Mellico del lof Ragintulewfu, ocurrida a principios de febrero del 2006, cuya ceremonia de despedida fue presidida por el machi Germán Catrilaf y en donde Pablo Truchero Cuevas, ciudadano español y Alejandro Toro Huentecura, funcionario de la CONADI, fotografiaron al machi Germán durante la ceremonia, situación que constituye una grave violación al protocolo ceremonial religioso. Este incidente, produjo un fuerte debilitamiento en la salud espiritual y física del machi, lo cual fue denunciado en una conferencia de prensa el día 18 de mayo de 2006. De manera contradictoria a la lógica de la normativa mapuche, el dugumachife Eleazer Catrilef y el tayvlfe Placido Catrilaf ,fueron denunciados por el ciudadano español y por Toro Huentecura ante el Tribunal de Garantía de Nueva Imperial y contra quienes pesa hasta la fecha, una orden de arraigo debiendi concurrir todos los meses a firmar a la Fiscalía. Lo anterior les ha significado a ambas autoridades un desgaste e impedimentos para desarrollar normalmente sus actividades tanto a nivel familiar como en su rol de autoridad mapuche.
4.- Posterior a este incidente y durante el transcurso del año 2006, Germán Catrilaf, a través de sus espíritus y fuerzas benefactoras de machi que lo sostenían como autoridad religiosa, manifestó en varias oportunidades en sus trabajos de sanación que por mandato de Ernesto Huenchulaf estaba actuando el hechicero Aniceto Lleuful del territorio de Niagara de Padre Las Casas. Ambos estaban trabajando con actos de hechicería, dirigidos tanto a los newen de las autoridades tradicionales como a algunos de los miembros de sus familias con la finalidad de debilitarlos para luego quitarles la vida, dividir a la comunidad y en este escenario provocar el caos. Todo esto con el objetivo de crear las condiciones para luego Huenchulaf poder erigirse como el nuevo Lonko de la comunidad. Es de conocimiento al interior del mundo mapuche, que desde tiempos inmemoriales existe el ejercicio del kalkutun. Este kimvn se usa y dirige para causar enfermedades, daños y perjuicios a determinadas personas, e inclusive si no se controla oportunamente es causal de muerte de quien lo recibe. La práctica de este conocimiento la ejercen los kalku (brujo) y zawfe (hechicero), quienes heredan este conocimiento de alguno de sus antepasados (tuwvn)
Haciendo uso del conocimiento ancestral mapuche conocido como Kalkutun, Ernesto Huenchulaf en su calidad de kalku y aprovechando los efectos debilitadores que produjo el incidente de la fotografía al machi German, junto a Elena Colihuinca y con ayuda del zaufe Aniceto LLeuful, provocaron que el día martes 02 de enero del 2007, el Machi Germán Catrilaf Curiche dejara de existir. También como parte del conocimiento mapuche se mantiene en las comunidades la ceremonia para determinar la verdadera causa del fallecimiento de una persona, sobre todo de una autoridad tan relevante como un machi y con pocos años de vida. Esta situación de intervención del proceso de vida del machi por parte del kalku Huenchulaf se denuncio públicamente por parte de las familias de la comunidad. Quedando en evidencia con estos hechos, la debilidad e intervencionismo que ha sufrido la normativa ancestral mapuche en tanto estos hechos al constituir claramente una grave transgresión al mogen (vida) mapuche no encuentran su correspondiente sanción en la sociedad mapuche ni mucho menos en la institucionalidad no mapuche.
5.-En la actualidad, al interior del pueblo nación mapuche existen muchas autoridades históricas tradicionales escogidas por las fuerzas de la naturaleza; lonko, machi, ñempin, dugumachife, tayvlfe, ñankan, por nombrar algunos, quienes producto del trabajo de intervención del zaufe, Aniceto LLeuful y un séquito de ayudantes y seguidores, no han podido establecer y desarrollar en forma natural su conocimiento y relación con las fuerzas de la madre tierra. El objetivo de los zaufe es desamparar a las autoridades históricas mapuche transgrediendo su fuente de energía positiva como los menoko, trayenko, xen-xen lo que en definitiva fortalece el trabajo de hechizeria el zaufe provova y va en contra del bienestar común de todos los mapuche que propician el desarrollo, fortalecimiento y proyección de la vida mapuche . En este plano del mapuche kimvn también están los ñiwa o personas traidoras que actúan astutamente para lograr el mal entre las personas y familias del lof. En este sentido, kalku y zawfe se complementan con los ñiwa, sin embargo, el conocimiento del kalku siempre predomina en relación con el ñiwa.
6.-Denunciamos públicamente que las trasgresiones provocadas por el kalku Ernesto Huenchulaf, su mujer Elena Colihuinca y por el hechicero Aniceto LLeuful hacia las autoridades históricas mapuche pretenden continuar, amparándose esta vez, en la persecución política e ideológica que realiza el estado chileno hacia las comunidades mapuche, en tanto interponen una denuncia por tenencia y uso de armas lo cual claramente pretende relacionarse con acusaciones de violencia y terrorismo que sufre nuestro pueblo. Las autoridades historicas mapuche; Lonko, Dugumachife,Yañkan,Tayvlfe, nos sentimos con el deber histórico de luchar por nuestro legitimo derecho a ajercer nuestro rol como autoridad tradicional, rol que no elegimos en forma personal, sino que nos fue otorgado por las fuerzas de la naturaleza, por lo tanto son estas quienes actuan en nosotros.
Con la convicción de seguir luchando y con la fortaleza que nos entregan las fuerzas positivas de la tierra, las autoridades históricas mapuche seguiremos proyectando nuestro futuro como pueblo. Llamamos a las comunidades mapuche, a sus autoridades históricas elegidas por la naturaleza, a dirigentes políticos, a las organizaciones mapuche, a pronunciarse con respecto a estos hechos y rechazarlos. Lo anterior debiera llevarnos a enfrentar en conjunto la situación que viven las autoridades tradicionales históricas mapuche, restableciendo y creando espacios legítimos basados en nuestra normativa social, económica, política y cultural ancestral de pueblo mapuche, la cual en la actualidad es invisible tanto hacia nuestras comunidades como en las leyes del estado chileno.
MARI CHI WEU!!!!

Juan Ancalaf Tragolaf

Lonko de Ragintuleufu

Eleazar Patricio Catrilaf Curiche

Dugumachife de Ragintuleufu

Pacual Catrilaf Curiche

Tayvlfe del lof mapu Ragintuleufu

Placido Catrilaf Curiche

Ragintuleufu, 19 de mayo 2007. Chile
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Evo Morales pide a la iglesia Católica escoger entre "rezar o hacer política"

Special Collections, University of Pennsylvania Library

http://es.noticias.yahoo.com

La Paz, 19 may (EFE).-

El presidente de Bolivia, Evo Morales, pidió a la iglesia Católica escoger entre su labor evangélica o hacer política, tras comentarios críticos de esa institución y del propio papa, Benedicto XVI, sobre "gobiernos autoritarios" en América Latina, publica hoy el diario local "La Razón".

La iglesia "debe decir si va a rezar o hacer política", dijo Morales a ese matutino el viernes en la ciudad amazónica de Riberalta, en un área selvática del departamento de Beni.
En su visita a Brasil, hace una semana, Benedicto XVI hizo advertencias sobre el surgimiento de "gobiernos autoritarios" en la región, aunque no mencionó a qué países se refería.
"En América Latina, al igual que en otras regiones, se ha evolucionado, aunque haya motivos de preocupación ante formas de gobiernos autoritarios o sujetos a ciertas ideologías que se creían superadas y que no corresponden con la visión cristiana del hombre", afirmó el líder católico.
Además, el cardenal boliviano Julio Terrazas dijo en Brasil, durante la visita papal, que su país vive "el despertar de un indigenismo sobre todo andino, desconocedor del fuerte mestizaje", y que suscita "posturas revanchistas, la incitación a confrontaciones y hasta se habla de resistencias armadas".
El canciller boliviano, David Choquehuanca, anunció este viernes que ha ordenado citar al nuncio en La Paz, Ivo Scapolo, para "tener una conversación" sobre el discurso del papa.
"(Queremos) conversar sobre las declaraciones del papa. Son declaraciones de la iglesia. Nosotros las respetamos, (pero) desde luego preocupa, y por eso vamos a convocar, para hablar sobre este tema, al nuncio", dijo Choquehuanca.
Entretanto, en Venezuela, el presidente Hugo Chávez pidió anoche a Benedicto XVI disculparse con los indígenas de América por haber negado durante su visita a Brasil "el holocausto" que sufrieron durante la conquista y colonización europeas.
"Aquí ocurrió algo mucho más grave que el holocausto en la Segunda Guerra Mundial, y nadie puede negar a nosotros esa verdad (...), ni su santidad puede venir aquí, a nuestra propia tierra, a negar el holocausto aborigen", dijo Chávez.

Chavez "ruega" al Papa que se disculpe con los indígenas por negar el holocausto

LEER MÁS EN: http://es.noticias.yahoo.com/efe/20070519/twl-evo-morales-pide-a-la-iglesia-catoli-e1e34ad_1.html

TB.: http://www.angelfire.com/ca6/filosofo/natives.html
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Reacciones de religiosos y de organizaciones de Pueblos Indígenas del continente ante declaraciones del papa Benedicto XVI

Foto: Yahoo noticias

www.mapuexpress.net

17 de mayo, 2007
Fuente: http://www.minkandina.org/
Religiosos e indígenas rebaten versión papal sobre evangelización de América
En Bolivia, Mauricio Arias, Supremo Líder (Apu Mallku, en aymara) del Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyo (Conamaq), abundó: "La religión católica ha sido impuesta (...), por encima de nuestras creencias y nuestra religión". y desde Colombia, Luis Evelis, líder de la ONIC señalo que "como pueblos indígenas, si bien somos creyentes, no podemos aceptar que la Iglesia pretenda negar su responsabilidad en la aniquilación de nuestra identidad y de nuestra cultura".
BRASILIA (AFP) - La afirmación del papa Benedicto XVI de que la fe cristiana entró sin ser impuesta por la espada en América fue rebatida el lunes por responsables políticos, religiosos e indígenas, mientras obispos latinoamericanos trataban de desdramatizarla.
"En el periodo colonial, la Iglesia no estaba separada del Estado, era la Cruz y la Espada, y cuando llegaron los europeos, (los pueblos americanos) enfrentaron una acción impositiva de tipo militar, cultural y religiosa", dijo a la AFP Marcio Meira, presidente de la Fundación Nacional del Indígena (Funai), un organismo gubernamental brasileño.
"La invasión imperial trajo el genocidio más grande de América Latina", proclamó la ministra venezolana de los pueblos indígenas, Nicia Maldonado, al canal estatal VTV.
"El Papa fue muy arrogante, y sus palabras no corresponden a la realidad", acusó el director de la Coordinación de Organizaciones Indígenas de la Amazonía Brasileña (Coiab), Gesinaldo Sateré Mawé. "La historia muestra que la evangelización fue una estrategia de la colonización, que diezmó a varios pueblos indígenas", agregó.
"Como pueblos indígenas, si bien somos creyentes, no podemos aceptar que la Iglesia pretenda negar su responsabilidad en la aniquilación de nuestra identidad y de nuestra cultura", afirmó el director de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC), Luis Evelis Andrade.
En Bolivia, Mauricio Arias, Supremo Líder (Apu Mallku, en aymara) del Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyo (Conamaq), abundó: "La religión católica ha sido impuesta (...), por encima de nuestras creencias y nuestra religión".
El historiador Waldir Rampinelli, de la Universidad Federal de Santa Catarina (sur de Brasil), le dijo al portal G-1, del grupo Globo, que el papa "debería leer a Bartolomé de las Casas", el cura dominico español que en el siglo XVI denunció las atrocidades cometidas por los conquistadores de América, en nombre de la fe.
Al inaugurar el domingo la V asamblea de la Conferencia Episcopal Latinoamericana (Celam), el Papa sostuvo que "el anuncio de Jesús y de su Evangelio no supuso, en ningún momento, una alienación de las culturas precolombinas, ni fue una imposición de una cultura extraña".
"Cristo era el Salvador que anhelaban (los indígenas de América) silenciosamente", afirmó Benedicto XVI.
Para varios responsables, esas declaraciones marcan un "retroceso" respecto a pedidos de perdón de Juan Pablo II por los excesos cometidos durante la conquista de América en nombre de la fe.
Algo que niega el obispo de Mérida (Venezuela), Baltazar Porras: "No es un retroceso sino todo lo contrario, es una apertura mayor pues acepta que la fe católica en el continente no sólo se instauró porque fuera impuesta, sino porque hubo coincidencias en valores fundamentales de las comunidades ancestrales".
El sacerdote estadounidense Jeffrey Kleiber, profesor universitario en Lima, consideró "ambigua" la frase de Benedicto XVI, pues si bien "es cierto que (la fe) se impuso por la manera en que ocurrió, en otros casos sí hubo persuasión y conversión pacífica".
Paulo Suess, asesor teológico del Consejo Indigenista Misionero (Cimi), explica que para el teólogo Joseph Ratzinger (nombre del Papa antes de iniciar su pontificado) una realidad sin Dios tal como lo concibe el catolicismo es una "realidad truncada", y que por eso se refiere al supuesto "anhelo silencioso" de los índígenas por el mensaje cristiano.
Esa visión "está superada por la antropología, la historia y las ciencias sociales y no afecta en nada nuestra propia posición", basada en una "preocupación por la sobrevivencia de los pueblos indígenas y el reconocimiento del otro", dijo Suess a la AFP.
En su discurso Benedicto XVI también criticó la persistencia de cultos precolombinos en el continente.
Para Cecilia Domevi, teóloga que participa como asesora de cuestiones indígenas en la asamblea de la Celam, la llegada del cristianismo a América "sin duda tuvo aspectos positivos, pero debemos pedir mucho perdón y buscar reparaciones (por los daños causados), abriéndonos a un diálogo más profundo (...) con el chamanismo, el animismo y las culturas que valorizan a los antepasados".
La teóloga lamentó asimismo que el Papa no haya mencionado la situación de los africanos llevados a la fuerza a América para trabajar como esclavos.
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Ecuador: Pronunciamiento de ECUARUNARI ante declaraciones de Benedicto XVI
Los Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Continente de Abya Yala (América) rechazamos enérgicamente las declaraciones emitidas por el Sumo Pontífice en lo que se refiere a nuestra espiritualidad ancestral, y a los comentarios políticos emitidos con relación a algunos presidentes Latinoamericanos y del Caribe, más aún cuando éstas son realizadas ante un continente en el que se acrecienta la brecha entre pobres y ricos, y en donde se encuentra gran parte de la feligresía católica del mundo, lo que ha implicado siglos de “evangelización”, misma que lastimosamente no ha logrado dar como frutos una vida justa y digna para sus habitantes.
POSICIÓN DE LA CONFEDERACIÓN DE PUEBLOS DE LA NACIONALIDAD KICHWA DEL ECUADOR FRENTE A LAS DECLARACIONES EMITIDAS POR BENEDICTO XVI EN LA V CONFERENCIA DE OBISPOS DE AMÉRICA LATINA Y EL CARIBE (CELAM), EN MAYO DEL 2007 EN BRASIL
Los Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Continente de Abya Yala (América) rechazamos enérgicamente las declaraciones emitidas por el Sumo Pontífice en lo que se refiere a nuestra espiritualidad ancestral, y a los comentarios políticos emitidos con relación a algunos presidentes Latinoamericanos y del Caribe, más aún cuando éstas son realizadas ante un continente en el que se acrecienta la brecha entre pobres y ricos, y en donde se encuentra gran parte de la feligresía católica del mundo, lo que ha implicado siglos de “evangelización”, misma que lastimosamente no ha logrado dar como frutos una vida justa y digna para sus habitantes. Estas declaraciones se las realiza precisamente cuando la Vida Planetaria está amenazada de muerte, y no son responsables de ello los presidentes que el Papa cita en sus alocuciones, sino aquellos que como el Presidente norteamericano George W. Bush, enarbolan la bandera del voraz sistema capitalista neoliberal. Por lo que es inconcebible, que para alguien que se precia de ser el representante de Cristo en esta Tierra, sean los Presidentes Latinoamericanos de corte humanista los que le causen preocupación. Es hora de que se entienda que nuestro continente tiene el derecho de ejercer su libre determinación. Ya no es la hora de nuevas y renovadas conquistas en nombre de nada.
Si analizamos con una elemental sensibilidad humana, sin fanatismo de ninguna especie, la historia de la invasión a Abya Yala, realizada por los españoles con la complicidad de la Iglesia Católica, no podemos menos que indignarnos. Seguramente el Papa desconoce que los representantes de la Iglesia Católica de ese tiempo, con honrosas excepciones, fueron cómplices, encubridores y beneficiarios de uno de los genocidios más horrorosos que la humanidad haya podido presenciar. Más de 70 millones de muertos en campos de concentración de minas, mitas y obrajes; naciones y pueblos enteros fueron arrasados, basta ver el caso de Cuba, y para sustituir a los muertos trajeron a los pueblos negros que sufrieron desgraciada suerte; usurparon las riquezas de nuestros territorios para salvar económicamente a su sistema Feudal; las mujeres fueron cobardemente violadas y miles de niños murieron por desnutrición y enfermedades desconocidas. Todo lo hicieron bajo el presupuesto filosófico y teológico que nuestros ancestros “no tenían alma”. Junto a los asesinos de nuestros heroicos dirigentes siempre estaba un sacerdote u obispo para adoctrinar al condenado o condenada a muerte, para que se bautice antes de morir, y por supuesto a que renuncie a sus concepciones filosóficas y teológicas.
Recordemos al cura Valverde que en el Cusco presenta la Biblia a Atahualpa diciéndole que es la Palabra de Dios, ante lo cual el Soberano viendo que el libro no habla y considerando que la Palabra de su Dios hablaba en el corazón de la Madre Tierra, en el agua, el viento, en la fuerza luminosa del Sol y en la fecundidad de la Luna, en los latidos del corazón de los seres humanos, animales y plantas, arrojó la Biblia, ante lo cual el cura Valverde dio la orden a los soldados que apresen a Atahualpa. Posteriormente el representante en estos territorios del Dios Solar-Lunar fue asesinado luego de ser bautizado y puesto el nombre de su asesino Francisco Pizarro. Recordemos que muchos de nuestros hermanos y hermanas prefirieron ir a la hoguera que renunciar a sus principios, basta citar a nuestro hermano Hatuey en la Isla de Cuba, que ante el adoctrinamiento del sacerdote que iba a bendecir su asesinato, sobre la importancia de ser bautizado para que después de muerto vaya al “cielo” donde van los “cristianos”, Hatuey dijo que prefería ir al infierno antes de estar en la otra vida junto a los opresores, ladrones y asesinos, luego de lo cual fue llevado a la hoguera. En lo que hoy es el Ecuador, el gran dirigente Calicuchima, ante la propuesta del sacerdote que generosamente iba a bautizarlo y bendecir su muerte, el rebelde se encaminó hacia la hoguera y en medio de las llamas gritó con toda la fuerza de su espíritu ¡PACHAKAMAK! (Gran Espíritu Cuidador del Universo). Habría que preguntar al Papa si Cristo, a quien dice representar, estaría de acuerdo con estos crímenes de lesa humanidad, además debemos recordar al Sumo Pontífice y al Gobierno Español que este tipo de crímenes no prescriben ni en las leyes terrenales, ni en las leyes divinas.
Las iglesias cristianas y de manera particular la Iglesia Católica tienen una inmensa deuda con Cristo, con los pobres del mundo, y con los Pueblos y Nacionalidades Indígenas que hemos resistido a semejante barbarie. Si bien el Estado Español y el Vaticano no pueden resarcir las consecuencias del monstruoso genocidio, el Jefe de la Iglesia Católica debería al menos reconocer el error cometido, como lo hiciera su antecesor Juan Pablo II en relación con el Holocausto Nazi, y aprender de Jesús que siendo Cristo para dar su mensaje se encarnó en la cultura del pueblo hebreo con respeto, y fue coherente puesto que predicó el mensaje con su ejemplo asumiendo todas las consecuencias de ello.
No es concebible que en pleno siglo XXI, todavía se crea que solo puede ser concebido como Dios un ser definido como tal en Europa. Debe saber el Papa que antes de que vinieran a nuestros territorios los sacerdotes católicos con la Biblia, en nuestros pueblos ya existía Dios, y su Palabra es la que siempre ha sostenido la Vida de nuestros pueblos y a la Madre Tierra. La Palabra de Dios no puede estar solo contenida en un libro, mucho peor se puede creer que una religión puede privatizar a Dios. Los Pueblos Originarios éramos civilizaciones que teníamos gobiernos y organizaciones sociales estructuradas de acuerdo a nuestros principios; por supuesto que también teníamos religiones con libros sagrados, ritos, sacerdotes y sacerdotisas que fueron los primeros en ser asesinados por los que fungían como servidores del “dios de la codicia” y no del Dios de Amor de quien habla Jesús el Cristo.
La Biblia enseña que quien dice que ama a Dios a quien no ve y no ama a su hermano a quien ve es un mentiroso. Los que profanaron el nombre de Cristo, presentándose como representantes de él, cuando en realidad fueron socios de los ladrones y asesinos, fueron traidores a la noble misión del Cristo. ¿Cómo podían ser representantes de aquel que nació en un pesebre, de padres obreros, rodeado de campesinos y perseguido a muerte desde su nacimiento por los jerarcas que ostentaban el poder político, económico y religioso de ese tiempo? No podían representar a aquel que dijo que las aves tienen sus nidos y los zorros sus madrigueras, más él no tenía nada de posesiones materiales. ¿Cómo podían los que estaban llenos de codicia representar a aquel que toda su vida se consagró al servicio de la humanidad, hasta la entrega cruenta de su vida por revelar la verdad a los pobres de todos los tiempos? ¡No eran representantes del Dios de Jesús, su “dios” era un devorador de vidas humanas y de riquezas usurpadas a costa de sangre, de crímenes abominables que todos los profetas de la Biblia los aborrecen!
Es de Justicia rescatar y valorar las vidas ejemplares de los sacerdotes que ante tanta barbarie se pusieron del lado de los que llamaron “indios”, como es el caso de Bartolomé de las Casas y otros sacerdotes dominicos que ejercieron la defensa de los derechos de nuestros antepasados vilmente ultrajados. Cabe también reconocer y presentar nuestro más profundo respeto a todas las religiosas, sacerdotes, obispos y pastores que han entregado la vida por servir a los más pobres en nuestro continente y en cualquier parte del mundo; de manera especial reconocemos la admirable labor desplegada en el Ecuador por Monseñor Leonidas Proaño que por más de treinta años sirvió con honestidad a los pobres del Ecuador, de manera particular se consagró a la causa de la liberación de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas.
Los representantes de Cristo hoy, pertenecientes a cualquier iglesia cristiana, deberían respetar y venerar la Vida como lo hizo Jesús. Tienen el deber ético y moral de condenar toda injusticia y consecuentemente deben entregar el mensaje de Jesús estando al servicio de los pobres y no del lado de los opresores, y si quieren realizar una verdadera evangelización a los Pueblos y Nacionalidades Indígenas deben entregar el auténtico mensaje del Cristo sin pretender destruir nuestras culturas, porque así lo hizo Él, a quien dicen representar. No se puede predicar el mensaje de Jesús el Cristo desde la opulencia, desde el lado de los que profanan la Vida creada por Dios, desde el lado de los mayores destructores de la Vida Planetaria. Rechazamos las coincidencias políticas, y religiosas que existen entre Bush y el Papa para criminalizar las luchas de los pueblos oprimidos. ¡Exigimos coherencia! La incoherencia de muchos que dicen ser representantes de Cristo es lo que provoca la deserción en las Iglesias, y de manera particular en la Iglesia Católica, situación que tanto preocupa al Papa.
Nosotros aceptamos el mensaje de esperanza, de amor y liberación de Jesús el Cristo. Sabemos que Él dijo que ha venido para que tengamos vida y vida abundante todos, lo que no aceptamos es que en nombre de la religión que sea, vuelvan a pretender bendecir nuestra muerte, la de nuestros hijos y de millones de pobres del mundo.
El Pontífice aseguró que "la utopía de volver a dar vida a las religiones precolombinas, separándolas de Cristo y de la Iglesia universal, no sería un progreso, sino un retroceso" para los "pueblos originarios" que han logrado "una síntesis entre sus culturas y la fe cristiana que los misioneros les ofrecían". Para nosotros la Vida de Jesús es una Gran Luz proveniente del Inti Yaya (Luz Paternal y Maternal que sostiene todo), que ha venido a desterrar todo aquello que no nos deja vivir con justicia y fraternidad entre los seres humanos y en armonía con la Madre naturaleza. Nosotros respetamos a sus auténticos seguidores. La vida nos ha enseñado que al “árbol se lo conoce por sus frutos”, como dijo el Cristo, y sabemos distinguir quien le sirve en los pobres y quien se sirve de ellos.

Cabe comunicar al Pontífice que nuestras religiones JAMAS MURIERON, aprendimos a sincretizar nuestras creencias y símbolos con las de los invasores y opresores. Continuamos asistiendo a nuestros templos, porque sabemos que debajo de los principales templos católicos están los cimientos de nuestros templos sagrados que fueron destruidos, bajo el supuesto que las nuevas edificaciones sepultarían nuestras creencias, pero no es así ya que nuestros templos fueron edificados en lugares donde se concentran grandes Fuerzas que reflejan la Fuerza, Sabiduría y Amor del Gran Espíritu Padre y Madre de todos los seres que habitamos en este maravilloso planeta.
Presentamos nuestra total solidaridad al Presidente Evo Morales, nuestro hermano, que es un servidor de los pobres, un ser que ha consagrado toda su vida al servicio de la verdad, la justicia, la libertad, la fraternidad entre los pueblos, y estamos seguros que Jesús el Cristo lo considera su AMIGO.
Nuestra solidaridad con los Presidentes Hugo Chávez y con Fidel Castro, humanistas consagrados a luchar por la vida digna de los pueblos. Nuestro corazón siempre presto para todos aquellos que en cualquier parte del mundo estén trabajando por una vida digna para toda la humanidad y por la salud de la Allpa Mama (Madre Tierra).
En nombre de nuestros ancestros ultrajados y de los millones de pobres que en el Continente de Abya Yala tenemos la esperanza de una vida digna para todas y todos, renovamos nuestra firme determinación de recuperar nuestros derechos, y no permitiremos que nadie pretenda perpetuar el genocidio iniciado hace quinientos catorce años.
Quito, 15 de mayo del 2007
Humberto Cholango
PRESIDENTE DE LA CONFEDERACIÓN DE PUEBLOS DE LA NACIONALIDAD KICHWA DEL ECUADOR

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